落秋文学

第十一章治大国若烹小鲜 管理之道（第9页）

放。

世人的欲望，虽然在一定程度上促进了社会发展，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，我们应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。欲望少一点，情趣多一点，人生会更有意义。

5。保持淡泊虚静的心境

原典

致虚极，守静驾。

——《道德经》第十六章

释义

达到虚无的极端之境，安守于深静厚重。

道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“惟道集虚。虚者，心斋也。"心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。这个心斋的比喻说明了：我们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。

养生当以虚无、清静为本。保持虚无的状态，有利于人体气血的充盈（山谷虚空，所以有水流的汇聚）。清静可以胜炎热，可以减少人体的消耗。过度的劳作、躁动，则会消耗人的气血。身体差的人特别要注意！道的本质是虚无的，所以保持虚无的状态应当如同“道”一样。天的本质是清静的，所以保持清静的状态，应当如同天一样。而静心，则应当如同混浊之水逐渐澄清。

陶弘景，字通明，号“华阳隐士"，生于公元452年，享年84岁，是我国南北朝时著名的医学家和养生家。他年少时就萌生养生之志，于养生服食诸道，通幽探微，加之多年的勤求博访，深入钻研，终至悟性顿开，遂萌生出归隐之意，根据自身体会著《养性延命录》一书，总结了一系列的养生理论，对于老子提出的“见素抱朴，少思寡欲”的观点，他也是身体力行。

陶弘景十九岁便在朝廷为“诸王侍读”，本来可以官运亨通，但他淡

泊名利，“性好著述，明阴阳五行，风角星算，山川地理，方图物产，医术本草”，后隐居于茅山。

梁武帝很赏识他的才学，称他有“相才”，多次请他出山。但陶弘景却说：“我看到官衙、广厦，不愿涉足其中；可是当我看到山川湖海，就乐而忘返。"陶弘景谢绝了梁武帝，一进入茅山便立志终身不再出山。他心中既无名缰利锁，故能安于平淡，每日寻草觅药，著书立说，研究修性养生之道。修性就是修养身心，怡情养神，而无忧思之虑。陶弘景认为，修性是延命的前提，延命是修性的结果。

凭陶弘景和梁武帝的关系，他想得到高官厚禄、光宗耀祖是不成问题的，但他何以不为之呢？在《养性延命录》中，他给了人们一个直截了当的回落：“罪莫大于**，祸莫大于贪，咎莫大于谗。”此三者都是名利场中人难以摆脱的，使人易忧、易患、易病、易老，而折寿早逝。所以陶弘景宁愿舍弃唾手可得的荣华富贵，远官场而近山林，于恬淡中过一种泰然自若的生活，可谓智者。

“壁立千仞，无欲则刚。”当一个人把个人的利益、名声、地位、权势看得高于一切时，稍有风吹草动，他就会担心自己的地位是否会动摇，利益是否会损失，权势是否会削弱，一旦情况朝坏的方面发展，就以为是大祸临头，忐忑不安，食不甘味。这样的人生有太多的顾虑，还会随时产生新的痛苦。《孟子?尽心上》中说：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣，其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”只有摆脱名缰利锁的羁绊，保有一颗赤子之心，心灵才能达到“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的自由境界。

老子主张虚无无为，要达到无为的状态，就要学会放弃，要能够解放思想，心理上要放得开。通过个人的身心调节来避免不良情绪的产生。婴儿的状态是柔弱自然的，道家注重通过自然饱满的吐纳呼吸，来使人恢复到自然柔弱的生命状态。有一种行为叫意念，有时我们想到虚无无为，就能在身体上体现出来。使自己在思想上开放，而结果身体也能自然开放。

精神压力及不良情绪造成人的不良状态（紧张），直接导致人体经络不通（血液流动），受阻生病。如胃病（胃胀、消化不良）等，就是由于人体处于不良的状态，而导致邪气侵入胃部（胸腹部紧张使体内出现一定的真空状态，而邪气侵入，就像人生气的状态），造成功能性消化不良等疾病。消化不良等疾病又导致人的抵抗力下降，造成人体滋生新的病痛。

如身体已经出现病态，可针对病患，釆取疏通经络、按摩穴位等绿色治疗方式，尽量减少药物对肌体的伤害。精神上的问题现在也能通过按摩穴位来调节，如按摩太冲穴，敲胆经去肝火。修正人的精神状态。但这些都是治标不治本的办法，所以最重要的还是心理状态的调整！

“心”是一身之主，按中医理论，“心”既支配血脉的运行，还主持精神活动，是人体最重要的组织，称之为“君主”器官。心强健是整体各个脏腑都能健康正常的基础，如果心不处于正常状态，血脉闭塞不通，便会影响各个脏腑而受损，达不到养生长寿之目的。所以养生必先养心。

天台山上的叶宗滨老人曾作为百岁老人被媒体报道。记者在问及他的养生之道时，他首先向记者提及的就是养生先“养心”。老人认为，“清心寡欲”乃“养心”的灵丹妙药。“清心”，然后能去贪心邪心，并能“知足”；“寡欲”然后能“知止”，在进退取舍上，拿捏得准确，使自己不至于陷溺于苦恼、怨恨的深渊之中。

6。知足者常乐

原典

知足不辱，知止不殆，可以长久。

——《道德经》第四十四章

释义

人如果知道满足，便不会遭到侮辱；知道适可而止，便不会遇到危险。因此，懂得知足的道理，才能永远感到满足。

老子认为人不应该总处于奔波劳碌之中，应适而可止。

知足者常乐，知足便不作非分之想；知足便不好高鸯远；知足便安若止水、气静心平；知足便不贪婪、不奢求、不豪夺巧取。知足者温饱不虑便是幸事；知足者无病无灾便是福泽。所谓养性修身，参禅悟道，无非就是个散淡随缘，乐天知命。

《庄子?齐物论》中说：“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪!”这其中的玄机，就靠自己去参悟了。过分的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。

因此古人说：“养心莫善于寡欲”。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。

《庄子?山木》中有这样的寓言：

庄周到雕陵的栗园游玩，被一只翅膀七尺宽的鹊鸟碰到额头，他就抓起弹弓去撵。

在园中，他看见正得意鸣叫的蝉被螳螂所缚，而螳螂固有所得忘了自己，又被鹊鸟趁机攫取，鹊鸟只顾贪利也不再注意身后。

庄周就警惕而叹，扔下弹弓回去了。管园子的人跟在庄子身后责骂他偷了栗子。

庄子三天闷闷不乐。弟子问他说：''先生为什么不愉快呢？"

庄子回答说：“我为了守形体忘了祸患，观照浊水反而被清渊迷惑，忘了真性，所以管园子的人辱骂我，因为这才闷闷不乐。”