落秋文学

第三章执其两端而用其中 中庸之道万古之慧（第4页）

孔子讲授儒家学说，不是拘囿于死板的说教而是灵活运用，孔子学说的核心是仁，孔子以诚信为本，讲究君子之风。但是不该讲、无条件讲的时候，他决不死要面子活受罪，决不死板，可谓达到了高度民主的原则性和灵活性的绝佳统一。所以他是闪耀两千多年的圣人。

“亚圣”孟子也提倡灵活变通，反对“教条主义”，他说：管理者不能像一般人那样言必信，行必果，要看那样做是否适宜，错了就要改，对的就要坚持，否则情况变化了，那就会重犯“尾生之信”的错误了。

有这样一个故事。

古代一个叫尾生的男子与一个女子在桥下约会，尾生先到了，在那里等。结果女子没等到，却把洪水等来了。水位越来越高，久久不去。尾生为了不失信于人，便抱着桥柱子继续等，直到最后被活活淹死。

姑且不论那个女子的问题，单就尾生个人的做法实在是愚钝的可以。这固然倒是守信了，但并不合乎道义，盲目守信颇为不值，死的冤枉。

自古以来，人们就很重视变通，并运用变通智识摆脱了各种不利局面，取得了种种成功。事实上，我们每个人在生活中都会遇到各种各样的人，处理各种各样的事，如果一味地刚直，一味地守信，一味地嫉恶如仇，不仅待不好人，处不好事，自己也将受到伤害。所以，有时候来一点虚与周旋应付应付也未必就是老于世故，圆滑取巧的问题。关键是要看你对什么人，处什么事。如果毫无原则地一律虚与周旋，那当然就是另外一回事了。而如果我们运用虚与周旋的智谋去对付邪恶者，并保全自己，那可就是令人赞赏的事。

世事如浮云，瞬息万变。不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则返，循环往复。生活既然如此，做人处世就应处处讲究恰当的分寸，恰到好处的才是不偏不倚的时中。

6。宽猛相济

原典

政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛;猛以济宽，政是和以。

——《左传》

释义

政策宽厚民众就怠慢，（民众）怠慢就用刚猛（的政策）来纠正。（政策）刚猛民众就受伤害，（民众）受伤害了就施与他们宽厚（的政策）。宽厚用来协助刚猛；刚猛用来协助宽厚，政治这才得以和谐。

中庸之道的一个要点是，在对立面互相制约的统一中把握行为的度。孔子认为，理想状态的美德，一般来说都包含着两种对立的因素，这些对立因素如离开对方的制约而尽情发挥其自身的意蕴和特质，就会脱离最佳状态而陷入太过或不及的片面性。

因此，孔子在管理方面提出了“宽猛相济"的原则，他认为，如果管理太宽松了，民众就会散漫，所以，必须用严格管理来纠正这种散漫；如果管理太凶猛了，民众就会受到摧残，所以，又必须以宽仁的管理来纠正这种凶残。只有宽猛相济，才能政兴人和。在这里，孔子告诉我们一个道理；宽和猛，是实行正确管理措施中所包含的不可或缺的两个对立面。如果各自脱离对方的制约而任意扩展，则为过宽或过猛；其结果不是“民慢”就是“民残”，故必须使宽猛二者相互制约，相互统一，皆恰当适度。才能达到管理平和。

但现实生活中很难准确把握中正的分寸，不是宽就是猛，因而补救的措施是“宽猛相济”。

《左传》昭公二十年说：“郑子产有疾，谓子大叔曰：'我死，子必为政。唯有德者能以宽服（治理）民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉；水懦弱，民狎而玩之，则多死焉。故宽难。‘疾数月而卒。大叔为政，不忍猛，而宽，郑国多盗，取（抢）人于翟苻之泽。大叔悔之，曰：'吾早从夫子（指子产），不及（致于）此。'兴徒（发兵）攻茬苻之盗，尽杀之，盗少止。仲尼曰：'善哉！政宽而民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。，”

郑子产患了病，对子太叔说：“我死后，您必定执政。只有有德行的人能用宽大来使百姓服从，其次就没有比严厉更合适的了。火猛烈，百姓看着就害怕它，所以很少有人死在火里；水懦弱，百姓轻视并玩弄它，反而死在水里的就很多；所以宽大很难。”病了几个月死去。子太叔执政，不忍心严厉而施政宽大。（结果）郑国盗贼很多，聚集在（生长）芦苇的湖泽里。子太叔后悔，说：“我早点听从他老人家的话，不会到这一步。”出动步兵攻打藏在芦苇湖泽里的盗贼，全部杀了他们。盗贼稍微有所收敛。

这则故事充分表明了儒家的宽猛相济的思想。

在历史上，有许多“宽则得众"的著名典故和故事：

曹操在和袁绍的战争中，曹操大获全胜，将所得金宝缎匹，分赏给军

士。在图书中检出书信一束，都是许都及军中诸人与绍暗通之书。左右曰：“可逐一点对姓名，收而杀之。"

操曰：“当绍之强，孤亦不能自保，况他人乎？”遂命尽焚之，更不再问。

曹操对自己当前的处境分析得十分清楚。袁绍虽然失败了，但势力还尚存，而且背后的刘备和孙权也在伺机而动。当此之时，稳定人心才是当务之急。曹操焚书不究，使通袁叛曹的人免去了一块心病，为了报恩，他们必定会拼死向前，任曹操所驱使，曹操不仅因此获得了人心，而且也获得了心胸宽广的美名，真是一石二鸟之举呀。

乐于忘记是做领导的又一特征，既往不咎的人，才可甩掉沉重的包袱，而大踏步地前进。做领导的要有点“不念旧恶”的精神，况且在许多情况下，人们误以为“恶”的，又未必就真的是什么“恶退一步说，即使是“恶”，对方心存歉疚，诚惶诚恐，你不念旧恶，以礼相待，说不定也能使对方改“恶"从善呢。

唐朝的李靖，曾任隋炀帝的郡丞，最早发现李渊有图谋天下之意，亲自向隋炀帝检举揭发。李渊灭隋后要杀李靖，李世民反对报复，再三请求保他一命。后来，李靖驰骋疆场，征战不疲，安邦定国，为唐朝立下赫赫战功。魏微曾鼓动太子建成杀掉李世民，李世民同样不计旧怨，量才重?用，使魏徵觉得“喜逢知己之主，竭其力用"，也为唐王朝立下了丰功。

由此可见，实行宽政，保持中和的状态，进行综合治理；施行猛政，争而先设其禁，以威守之，保证社会等级和阶级的堤防不被冲决，简便易:行，因而成为治理夭下行之有效的方法。

儒家宽猛相济的这一中庸之道的思想瑰宝，不仅对古代的社会生活发挥过重大的作用，而且在今天依然放射着夺目的光芒。尤其对注重社会效益和经济效益的商业行业来说，有着特别重要而又实际的意义。在商业活动中，如果能按照中庸之道待人行事，就能真正做到进取而不盲动，稳健而不保守，敢冒风险，又善于稳中求胜，从而取得言论行动的最大最好效果。这种用全面、稳健来约束自己言行的思想，对于培养健康的商业人格，协调社会人际关系，取得商业成功，促进社会稳定发展，都具有积极的意义。

7。允执厥中——中和

原典

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之六本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

——《礼记-中庸》

释义

控制情绪，让个人的喜怒哀乐因此没有发作，叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都恰到好处，叫做和。君子能够做到中，是天下最大的根本；做到和，天下才能归于道。君子的中和如果做到完美的程度，天地都会赋予他应有的位置，万物都会养育他。

儒家“中和"之德，是以求“位育”为归旨，而以“致中和”为经途

的。在儒家看来，我们求天地万物的“位育”，目的最终不过是求人的“位育"；而要求天地万物的“位育”，必须要经过“致中和”的途径；而“致中和"，首先应是人的“致中和”，然后推至天地万物的“中和"；这样天地便各在其位而运行不息，万物便各适其所而生生不已了。因为在儒家看来，只有人才能“经纶天下之大经，立天下之大本”，所以解决问题的出发点只能是人，这样就彰显了人的主体性，突出了人的主体地位和作用。正是基于这样的认识，儒家才从人的性情角度出发，论证了天地万物生养化育的基本道理，即“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”而“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

《白虎通德论?五行》曰：“中央者，中和也。”《论语?雍也》：“中庸之为德也。”皇侃疏亦曰：“中，中和也。”中和是正确处理矛盾，使对立的双方既相互对立，相互制约，又相互依存，相互促进，和谐地共处于统一中。