当然不能否认有的人生来就不需要为自己的理想打拼,从小过着锦衣玉食的生活,享受优厚的物质生活条件。据传好莱坞著名影星道斯的儿子,才刚刚1岁多,就开始独自享受瑞士某著名酒店300美元一小时的房间服务,而目的只是道斯为了让他的宝贝儿子睡个午觉。但这毕竟是人类中的极少数,可以说99%的人都要靠自己的努力来获取成功。假设我们都出生在豪门,每天都是锦衣玉食、高枕无忧,惟一的目标就是尽情地享受生活,尽情的嬉戏玩乐,并逃避所有的工作和不愉快的经历,那么,人类的最终归宿恐怕只能是退回到茹毛饮血的原始状态了。
人类有着众多的欲望与追求,渴望晋升到更高的职位,渴望生活得更舒适幸福,渴望接受更深更好的教育,渴望家庭温馨美满,渴望自己变得学识渊博,渴望获得更多的财富和社会地位,正是这些欲望促使人充分挖掘自身的潜能,一代一代传递着进步的动力。
那些永远追求前面目标的人是不会陶醉在已有的成就里的,他们总是想方设法达到更美好、更充实、更理想的境界,正是在这一次次的进步当中,他们完善着自我,也完善着人生。
克福被誉为是上世纪80年代美国最著名的运动作家。他曾经为《运动画报》执笔28年之久,先后得过7次运动作家奖,完成了13本著作,达到了人生的颠峰。然而克福却在年过50岁以后,一手推翻了多年来在运动界所累积的声誉,改任《国家报》的总编辑。理由是,他觉得从前的工作已不再具有挑战性,他愿意接受新的冒险,进入一个全新的领域。
克福拥有着骄人的成就,可他却未因此而洋洋得意,骄傲自满,反而更加鞭策自己必须不断地再突破和创新。与此相反,现实生活中有许多人取得了一点成就就骄傲自大,自狂、懈怠而导致一败涂地。原本辛苦打下的江山,也因为未能精益求精,而轻易化为乌有。自满是失败的温床,虽然大家都明白这个道理,可还是有许多人自觉不自觉地犯了自满的毛病。究其原因,就是这些人错把当初设定的“成功”当作了最终的奋斗目标,当自己取得了小的成绩,就以为大功告成,而松懈了奋斗的劲头。
而真正追求成功的人只是把眼前取得的成就看作是对过去的一个总结而已。在这一点居里夫人堪称典范。
一次,一位朋友到居里夫人家中做客。他发现居里夫人的小女儿手里正在玩弄的是英国皇家学会最近授予居里夫人的一枚金质奖章。他不禁大吃一惊,忙问:“居里夫人,能够得到一枚英国皇家学会颁发的奖章,那是极高的荣誉,你怎么能让孩子随便拿着玩呢?”居里夫人笑着说:“我只是想让孩子从小就知道,荣誉就是玩具,只能看看而已,决不能永远守着它,否则就将一事无成。”
居里夫人正是以这种不断进取的精神,一心扑在科学研究上,不断取得了新的成就。后来她和丈夫共同发现了镭元素,然后她又独自发现了氧化镭,并分析出镭的单体,为科学研究和医疗事业做出了极大的贡献。她成为迄今为止世界上惟一的两次获得诺贝尔物理学奖的女性。
不论是个人还是企业,不论是服务、知识、技术、能力、市场等各方面,永远都不能停滞不前,尤其是现在竞争如此激烈,即使你今天站在高处,谁也不能保证你明天不会栽下来。
管理学上就很清楚的指出,在任何的高峰期之后,紧接着就是陡降的下坡期,必须不断的改良、演进,才能生生不息。
人类需要探求的知识是无穷无尽的。只有那些虚怀若谷,得意而不忘形,不断前进的人才有可能实现更高层次的追求。
凡事,取乎中
【原文】
剥﹝艮上,坤下﹞:不利有攸往。
彖曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。
象曰:山附于地,剥;上以厚下,安宅。
【解析】
剥:不利有攸往。初六剥床以足,蔑;贞凶。六二剥床以辨,蔑;贞凶。六三剥,无咎。六四剥床以肤,凶。六五贯鱼以宫人宠,无不利。上九硕果不食,君子得舆,小人剥庐。
剥卦象征剥落。不宜有所举动。初六剥蚀大床必先损及床腿,床腿受到伤害,占问必有凶险。六二剥蚀大床已经损及床头,床头受到伤害,占问必有凶险。六三虽然处在剥蚀之中,却没有什么灾祸。六四剥蚀大床已经损及床身,势态十分凶险。六五引导后宫妃嫔鱼贯而入承受君主宠幸,无所不利。上九果实硕大却未被摘食,君子摘食将会得到大车运载,小人摘食将会剥落房屋。
象曰:山附于地,剥。以上厚下安宅。
《剥卦》的卦辞上说“剥:不利有攸往”,大致意思就是说,人们在做事的时候如果不能做到中庸之道,一味蛮于是不会获得好的结果的。
提倡“中庸之道”似乎有点不合时宜,因为这一思想曾一度被认为是一种处世圆滑、态度暧昧、明哲保身的处世哲学而遭受人们的大加鞑伐和批判。其实,从“中庸”思想的本意看,它并不是“奸猾”,置仁义于不顾,为保全自己而明哲保身,而是一种至高无上的德行和智慧。
何谓中庸呢?孔子认为“中庸”即为“中和”。孔子说:“中”是有喜怒哀乐之情而未表现出来;“和”是感情表达时合乎节度。“中”,是天下事物的根本;“和”,是天下遵循的通则。如果人们能达到中和的境界,那么,天地间的一切就会各得其所,万物也就顺其自然而生了。
凡事,取乎中,是应付时代和任何事情的良方。中是不偏不倚,不左倾也不右斜的。非中则不能正,非正则不能稳,非稳则不能久。人生处世的要点,就在于“执中致和”。传说,远古时期的舜帝就是一个善于遵循“中庸之道”的智者,他不仅善于听取别人的意见,同时又能加以审视,扬其善,隐其恶,取其中,而施行于民,从而使天下化而治之。治理朝政者若能采用“中庸之道”,就可以处于无为而治的自由境地,避免过于专制,过于偏激,过于依恃,表面看似愚拙,内心里却实在是一种智慧,一种明亮。
孔子对“中庸”的评价甚高,他认为这是一种至高无上的德行,几乎没有什么东西能够超过它,若能把握中庸的道理,就达到了至高无上的境界。但是,一般人又很少能做到这一点。这是为什么呢?主要是因为:“知者过之,愚者不及也。”这就是说:聪明的人过于聪明,认为它不值得去实行,而愚蠢的人又理解不了。君子和小人在这方面表现就截然不同。君子的所作所为都合乎中庸之道,而小人的所作所为都违反中庸之道。君子所以能合乎中庸之道,是因为君子能时时居于中,不过亦无不及;而小人所以违背中庸之道,是因为小人对什么都太在乎或肆无忌惮,不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是谁都能明白的,也不是常人所能做到的。只有那些有修养的君子才能够坚守。
在市场经济条件下,价值导向容易使人们急功近利,追求表面的外在的东西。而两极对立的思维方式又容易使人们往往简单地理解矛盾的两个方面。对满足、成功、富贵、权力等,总是期望达到顶峰,人人在我脚下才好,而对空虚、失败、贫穷、低下等,则惟恐降临自己身上。这样,他们处高位不觉得满足,处低位反而一蹶不振。这两个极端都不会使人安宁和快乐,并且,对位高者而言,他们难以守成,很快会转入低下;而对位低者而言,他们欲速不达。结果是成功也好失败也罢,一切都处在不安与失意之中。他们所缺乏的正是先哲提出的并加以践行的“中庸”智慧。
失去焉知非福
【原文】
益﹝巽上,震下﹞:利有攸往,利涉大川。
彖曰:益,损上益下,民说无疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。
象曰:风雷,益;君子以见善则迁,有过则改。